крещение осетии в каком году

Сквозь тысячу сто лет: как в Северную Осетию пришло православие?

Сейчас храмы Северной Осетии больше напоминают строительную площадку. Внутри кафедрального Собора Святого Георгия, главного храма республики, стоят леса. Идет роспись свода. Церковь, построенная несколько десятков лет назад, до сих пор не была украшена.

Работа художников также идет в самой высокогорной обители России – Аланском Успенском мужском монастыре. Несмотря на строительные леса, именно здесь, на высоте почти двух тысяч метров над уровнем моря, прошла главная Пасхальная служба.

35b20169378102d15cc8b4fd8b31c5902aeb692348f9d3249365e348e04c0e66

Места силы

За последние 20 лет в Северной Осетии появились две новые обители – Аланский Успенский мужской монастырь в селении Хидикус и Аланский Богоявленский женский монастырь в Алагире. Сюда насельники переехали из Беслана. На строительство новых приходов отшельников благословил старец из Рыльского монастыря. Его наставления оказались правильными. Обители стали духовными центрами христианства в Северной Осетии.

Для женского монастыря выделили заброшенный пансионат недалеко от одного из райцентров Северной Осетии – города Алагир. За 15 лет вместо гор мусора и разрушенных зданий появился храм, гостиница, монастырская мастерская, трапезная и реабилитационный центр для детей, пострадавших в терактах. Настоятельницей обители стала бывший телережиссер – матушка Нонна. Каждый год тысячи верующих принимают крещение в водах монастырского озера.

b85e723053fadd8f4155f2f8b7405d37ca1b96546aa989c8068c02151104203b

На праздник Крещения Господня собираются и в Успенском мужском монастыре. Обряд проводят в водах горной реки Фиагдон. Сотни паломников со всей страны ежегодно приезжают сюда за благословением со всей страны.

Сейчас в мужской обители 12 монахов. А начиналось возрождение христианства в этом ущелье с двух насельников. Место выбрано не случайно. В часовне недалеко от монастыря несколько веков хранилась одна из ценнейших христианских реликвий – Иверская икона Божией матери. Ее верующим подарила царица Грузии Тамара.

После богослужений паломники еще долго не расходятся. Гостей обители приглашают на трапезу. Угощают натуральными продуктами собственного производства и чаем из горных трав.

Истоки

Многие ученые называют Осетию колыбелью христианства в России. По некоторым данным, христианские учения здесь проповедовал еще в I веке один из апостолов – Андрей Первозванный. Правда, крещение Алании произошло значительно позже.

В 916 году из Византии на Кавказ приезжает группа миссионеров. Происходит Великое Крещение Алании. Так жители Осетии приняли православие задолго до Крещения Руси. До сих пор на территории современной Карачаево-Черкессии в поселке Архыз стоят три аланских христианских храма. Они считаются старейшими православными приходами на территории современной России.

Алания считалась крупнейшим христианским государством и занимала территорию почти всего нынешнего Северного Кавказа. Ученые предполагают, что ее столица – город Маас – располагался как раз на территории современного Архыза. А один из храмов, построенных в византийском стиле заморскими зодчими, был кафедральным. Здесь даже сохранилась купель для крещения.

Загадка Нузальской часовни

Недавно в республике завершилась реставрация Нузальской часовни. Укрепили фундамент храма, защитили от дождей навесом. Но главное, внутри часовни спасли от разрушения уникальные фрески. О возрасте культового объекта спорят даже ученые. Кто-то уверен, что часовню возвели в V веке, другие говорят о XII-XIII веке.

Размеры ее совсем небольшие, построена она из горного камня. Нузальская часовня может разочаровать. Но объект хранит немало тайн. В середине прошлого века археологи обнаружили каменный ящик с останками: скелет мужчины и погребальное снаряжение пролежали в храме несколько веков.

3aa6d390f36289934f2b2746919a012daf76efb757c66fd0cd05b1c9d4b04a0b

По данным ученых, останки могли принадлежать супругу царицы Тамары – Давиду Сослану. Другие утверждают, что в Нузальской часовне находится могила осетинского царевича Ос-Багатара. Считается, что именно он смог воссоединить осетин после татаро-монгольского нашествия.

Недавно в Северной Осетии презентовали издание Божественной литургии на осетинском языке. Над христианскими текстами несколько лет работали ученые республики. Первые попытки перевести литургию предпринимались еще в XVIII веке. Возможно, богослужение на родном языке вернется в древние храмы, расположенные в горах.

Источник

Христианство в Осетии – тысячелетняя традиция или не слишком ли мы занижаем дату принятия Осетией христианства?

1389361209 4 В наступившем 2014 году в православном мире будет официально отмечаться 1100 лет крещения Алании. В далеком средневековье государство алан (осетин) оказалось в числе стран, в которых после Византии христианство утвердилось как государственная религия. В 914 году (X век) в Аланию из византийской столицы Константинополя – центра восточного христианства прибывает епископ Петр, который и проводит крещение народа аланского. Такова официальная версия Аланской Епархии Северной Осетии. Между тем, история христианства в Осетии-Алании намного древнее, и зачем искусственно занижать эту дату, честно говоря, не совсем понятно. Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами все же не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная…

Христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 914 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.

В районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.

Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.

Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией.

Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами.

Читайте также:  какую последовательность действий необходимо соблюдать при аварийной ситуации или пожаре

Действительно, существование понятия «Аланская епархия» в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ими ко времени, последовавшем за Халкидонским собором. В месяцеслове византийского императора Василия указывается, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».

В это же время начинается утверждение христианства и в соседней Грузии. В IV веке здесь начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, простое крестьянство сопротивлялось. Особенно противились новой вере горцы-грузины. Так проповедовать в грузинскую горную область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением. Идолы были низвергнуты и сожжены.

Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины уже были знакомы с верой, «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны. (К слову, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели», что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели – «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» – «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).

Утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большом счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане. А в византийских документах упоминается о уже существующем на тот момент в Алании монастыре, где жил «христолюбивый патриций и правитель Григорий»… Как еще один пример, в церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) упоминается уже непосредственно Аланская митрополия. К тому же, если на территории южной части Осетии-Алании, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не осталось, но на территории северной части Осетии-Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.

Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.

Безусловно, принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с соседними странами. Уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.

Отдельный разговор об осетинских святых. В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул- Философ, побеждавший оппонентов христианства в духовных спорах. В начале XIV века в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский. Монах Дионисий Малый, алан по происхождению впервые составляет хронологическую таблицу, имевшую в основе разделение событий эпохи по Рождению Христа…

Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими – только лишний раз подтверждает данную мысль.

Безусловно, Аланская Епархия Южной Осетии, думается, еще выскажется по поводу даты принятия Осетией-Аланией христианства. По крайней мере, тот же епископ Владикавказский и Аланский архиепископ Зосима в одном из своих интервью заявил: «Не понимаю, когда говорят, что русские принесли свою веру и навязывают ее в Осетии (крещение Руси прошло лишь в 988 году – прим ред.). Здесь этого не чувствуется. Напротив, христианство появилось здесь гораздо раньше, чем на Руси… осетинское православие имеет глубочайшие, гораздо более древние корни, чем русское».

Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» – «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»… Не знаю, я не являюсь активным адептом христианской веры но, думается, не стоит спешить с озвученным, по всей видимости, хронологически заниженным празднованием, а дать время историкам и обобщить одну дату принятия тогда еще единой Алании на пока две Аланские Епархии.

Источник

Осетинский историк: На 1100-летие крещения Алании ждем всех соседей

b6764dde472dfe6f03f5123d59bf7

О влиянии древней и новейшей истории осетин на сегодняшнюю политику, а также о подготовке Северной Осетии к 1100-летию крещения Алании корреспондент EADaily побеседовал с исполняющим обязанности директора Владикавказского научного центра РАН, главным редактором журнала «Нартамонгæ» Алексеем Чибировым.

— Алексей Людвигович, в 2022 году вся Россия будет отмечать 1100-летие принятия Аланией христианства. Крещение Алании — это не только личности апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, принесших христианство на осетинскую землю. Каким личностям, историческим и культурным событиям в истории Осетии будет уделено особое внимание в рамках юбилея христианства в Алании?

— Что такое христианство для алан? Это прежде всего «пропуск» в Константинополь, где их принимали на равных, но никак не как варваров. Христианство приобщило алан к высокой византийской культуре, способствовало возникновению у них письменности на основе греческой графики. С принятием христианства началось храмовое строительство, алан появились свои зодчие, а храмы стали центрами развития культуры и просвещения. Принятие христианства способствовало повышению международного авторитета Западной Алании, которая к Х веку уже была значимым государственным образованием.

— Конечно же, Осетия — Алания со всей ответственностью подходит к празднованию столь значительной даты. На основе указа президента России Владимира Путина создана комиссия и разработана республиканская программа по подготовке к празднованию юбилея. Предусмотрен целый ряд мероприятий. Это и реставрация сохранившихся на территории Северной Осетии раннехристианских храмов, в их числе пришедший в полное разрушение знаменитый Зругский храм — памятник зодчества XI века — и другие памятники раннего христианства, которые находятся на территории горной Осетии. Готовится большая международная научная конференция, посвященная юбилейной дате, будут изданы юбилейные марки. Вполне логично, что в список юбилейных мероприятий вошло чествование учреждённой архимандритом Пахомием в 1745 году Осетинской духовной комиссии, которая своей просветительской деятельностью послужила началом духовного возрождения Осетии.

Читайте также:  камни в баню с речки какие брать

— В аланском православии Георгий Победоносец нередко отождествляется с Уастырджи. В дохристианском пантеоне такое имя носит покровитель мужчин, чьи черты не совсем совпадают со святым Георгием из христианского предания. С чем связано, что на христианских святых аланы перенесли имена своих богов?

— Несколько лет назад в Осетию привезли мощи святого Георгия, православного святого. Некоторые слишком рьяные адепты православия в Осетии окрестили их «мощами Уастырджи». Конечно же, случился конфуз, потому что православный великомученик Георгий не имеет никакого отношения к небожителю Уастырджи. Культ Уастырджи, одного из ярких представителей осетинского пантеона, сформировался еще в аланскую эпоху. Это был прообраз аланского бога войны, которому они поклонялись в образе меча, воткнутого в землю. И что интересно: истоками своими аланский бог меча восходит к известному скифскому богу войны Аресу, который также ассоциировался с мечом. Мощи же, привезенные в Осетию, принадлежали реально жившему римскому полководцу в IV веке н.э., который был колесован за свою веру в Христа и возведен христианами в ранг святого великомученика. Кроме заимствованного и видоизмененного имени, великомученик Георгий ничего общего не имел с издревле высоко чтимым в Осетии Уастырджи, покровителем воинов, путников, обездоленных людей и осетинского народа в целом.

Здесь все просто. Местные культы и верования неохотно уступали свои позиции под натиском христианства. Вспомните хотя бы крещение Руси Владимиром Красное Солнышко. Ведь только несколько столетий спустя после этого значимого события в собственно Руси на смену славянским именам Святослав, Доброжир, Велимудр, Любомир пришли имена, непосредственно связанные с христианскими святыми: Федор, Петр, Александр, Николай и т. д. Естественно, что христианство прибегало к различным методам воздействия на людей в тех регионах, где оно стремилось утвердиться. В данном случае произошло некое наложение образов, когда функции местного, аланского, святого накладывались на функционал христианского. Так, Уастырджи стал святым Георгием, Уацилла — святым Ильей, Фæлвæра — это святые Флор и Лавр, Тутыр — св. Федор Тирон, Донбеттыр — св. Петр и т. д. Более того, совпадало и время отправления культа того или иного святого. Праздники осетинских святых приходятся на соответствующие периоды православного календаря. И в то же время нет примеров тому, чтобы христианство оказало кардинальное влияние на глубинные слои традиционной веры. Несмотря на христианизированные имена, функционал осетинских святых остался прежним. Так, Тутыр до сих пор остается повелителем волков, Фæлвæра покровительствует мелкому рогатому скоту, а Уастырджи, как и прежде, покровительствует путникам и воинам.

Но в пантеоне алан-осетин все же сохранились домонотеистические покровители, такие святые, как Ӕртхурон (букв. Огонь Солнцевич), Ӕфсин (позже слившаяся с Мады Майрæм, то есть Богоматерью), символ-покровитель общеродового единства Наф, святые Уæргон, Сафа, Уæиг и др. Неизвестно, почему они избежали наложения. Возможно, в период распространения христианства культы этих божеств уже были не столь популярными и православие, будучи избирательным в этом вопросе, отдало предпочтение более распространенным святым.

— Какие праздники, обычаи домонотеистического периода сохранились у осетинского народа? Отмечают ли их осетины, которые живут за пределами Осетии?

Еще в начале прошлого столетия в праздничном календаре осетин, помимо христианизированных праздников (Комахсæн — дословно завязывание рта, или, проще говоря, пост, Куадзæн — Пасха и др.), сохранялись некоторые культы с древнейшими скифо-аланскими корнями.

Естественно, что с развитием общества, с той коммуникацией и глобализацией, которую мы наблюдаем сегодня, многие древние праздники канули в лету. Сегодня о них знают лишь ученые-осетиноведы. Вполне возможно, что где-то в дальних сообществах сохранились отголоски этих праздников. Что касается диаспор, то из народных календарных праздников в некоторых крупных диаспорах непременным остается празднование лишь Джиуæргуыба — чествование святого Уастырджи. В самой же Осетии общеосетинскими праздниками, помимо Джиуæргуыба, остаются праздник святого Хетага и Тбау Уацилла в Северной Осетии и Джеры дзуар в Южной Осетии.

— Историк Людвиг Чибиров высказал версию о близком родстве между нартским эпосом и скандинавскими сагами. Буквально, что скандинавские божества — асы — пришли из Асланда — земли алан. В самом деле можно утверждать, что аланы — прародители викингов?

Людвиг Алексеевич был не первым, кто озвучил эту версию. Впервые историю асов-алан как предков скандинавов выдвинул и обосновал выдающийся русский ученый Георгий Вернадский. Первым же об этом заговорил известный полярный исследователь Фритьоф Нансен, который в 20-х годах прошлого столетия как представитель Лиги Наций побывал с гуманитарной миссией на Кавказе. По следам своего путешествия Нансен написал небольшую книгу «Через Кавказ на Волгу», в которой он в том числе провел интересные параллели между бытом осетин и скандинавов.

Искал прародину викингов в Причерноморье и другой известный путешественник Тур Хейердал, написав по следам своего исследования книгу «В поисках Одина». Основываясь на текстах древних карт, описание которых было представлено в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона, в 2000 году Хейердал пытался отыскать в районе города Азова Ростовской области следы древней цивилизации Асгарда. В саге говорится о том, что вождь по имени Один возглавил племя, называемое асами, и с низовий Дона (Танаквисля/Tanakvísl) повел его на север, через Саксонию на остров Фюн в Дании и, наконец, обосновался в Швеции.

Идею о том, что скандинавские асы пришли на север из земли алан Асланда, Чибиров снабдил соответствующими культурно-исторической данными, по-новому раскрывающими взаимосвязь, которую поддерживали скифо-аланские племена с жителями Северо-Западной Европы, в частности, Скандинавии. Неопровержимые историко-культурные доказательства имеют и параллели, которые ведут от осетинских нартовских сказаний к эпосу кельтов. При этом под эти параллели подведена настолько прочная фольклорно-историческая основа, что, по словам французского исследователя Жоэля Грисвара, в удивительном совпадении некоторых эпизодов из осетинского и кельтского эпосов присутствует не столько акт заимствования, сколько следствие общего индоевропейского наследия. Кстати, именно Грисвар первым провел поразительные параллели между легендами о Короле Артуре и образом нартовского Батрадза. Английский ученый Говард Рид считает, что прообразом волшебника Мерлина послужили сарматские шаманы.

— Дагестанские исследователи рассказывали, что дагестанская молодежь по инерции отмечает сохранившиеся в республике праздники доисламского периода, но не знает их сакрального смысла, а потом вообще теряет интерес. Как с этим обстоит дело у осетинского подрастающего поколения?

— У нас сегодня появилась молодежь, которая стремится к поиску своей идентичности, места осетин в этом мире, что выражается в стремлении нащупать и возродить элементы духовного начала. Эти ребята находятся в постоянном культурном поиске, экспериментируют, ищут некую основу, которая, по их мнению, будет способствовать возрождению традиционной осетинской духовности. И естественно, что в этом поиске они опираются на осколки традиционных верований, сохранившихся в духовной традиции осетинского народа. Конечно же, мощным, глубоким потенциалом в поиске этого начала обладает осетинская Нартиада. В качестве примера я назову всего лишь два важных, на мой взгляд, явления, которые мне пришлось наблюдать в последнее время. Это ансамбль осетинского аутентичного песнопения и старинных музыкальных инструментов «Къона» и арт-пространство Portal, в котором молодежь возрождает традиционные ремесла и, более того, успешно синтезирует все это с современным искусством.

Читайте также:  какую температуру при прививке нужно сбивать

— Сейчас пандемия коронавируса. У читающего народа возник интерес к средневековым ритуалам изгнания духа чумы, проказы и других страшных болезней. Такие обычаи были в древности у осетин. Сохранились ли они до настоящего времени — например, в форме проклятий или суеверий?

— Только в ХVIII-XIX веках пандемия чумы трижды (1798, 1818 и 1843 годах) накрывала Кавказ, не обойдя и север Осетии. В частности в 1843 году от моровой язвы погибли две трети населения Алагирского ущелья. Это бедствие подействовало на людей столь сильно, что тогда же возник культ особого патрона — покровителя Рыны Бардуаг, святилища которого появились во многих горных аулах. Одновременно с приношением и молитвами в святилище для спасения от эпидемии практиковалась необычная традиция, согласно которой создавался особый хор певчих из молодежи, которые, вращая трещетками, ходили по близлежащим селениям, распевая песни духовного и светского характера, одновременно прося Рыны Бардуаг сохранить селение, не насылать на него болезнь. За это жители одаривали их быками, баранами, которых приносили в жертву верховному патрону. Возможно, в разных ущельях могли практиковать в прошлом и другого рода ритуальные песни, к примеру, в честь Аларды, насылающего оспу и корь на детей. Но все эти традиции с установлением Советской власти в Осетии не сохранились в народном быту.

— В определенные периоды культуру хотят превратить в рабыню национал-шовинизма. Сказалась ли на культурном наследии осетин многолетняя ассимиляторская политика грузинских националистов в Южной Осетии?

В 20-м столетии Южная Осетия дважды столкнулась с актом агрессии по отношению к себе. Я уже не говорю о войне 08.08.08. Вы знаете, такого рода «встряски», несмотря на их болезненность, несут и положительное начало. Убаюканные интернационализмом советского периода, осетины в это переломное время вдруг осознали, что люди могут делиться по «сортам». Что есть люди «второго сорта», «первого». Что, оказывается, в чьем-то воспаленном сознании, осетины — это люди-мусор, который надо «выметать из Грузии поганой метлой». Именно политика Звиада Гамсахурдия послужила тем триггером, который способствовал национальному возрождению осетин, определению своей идентичности и т. д. И ведь, вспомните, именно намеренное искажение истории послужило основой для той извращенной идеологии, которой прикрывались звиадисты, дорвавшиеся до власти. Грузия до сих пор не может излечиться от последствий звиадизма. Но ведь это явление не возникло ниоткуда, оно имело совершенно определенную историческую основу. К примеру, только в 20-м столетии благодаря проводимой грузинским ЦК политике алфавит южных осетин менялся три раза.

Развязанная в годы грузино-осетинского межнационального противостояния кампания по чудовищному искажению грузино-осетинских исторических взаимоотношений объективно имела и свои плюсы. Именно тогда в большей степени учеными-историками начали более тщательно разрабатываться архивы, касающиеся прошлого Осетии, появилось много новых работ по истории, этнографии и культуре Осетии.

Против юбилея крещения Алании высказывались общественники из Ингушетии и Карачаево-Черкесии. Что бы вы могли сказать этим общественникам? И есть ли вообще способ так отметить юбилей Алании, чтобы это был праздник как в Осетии, так и для националистов из КЧР и Ингушетии?

— Я не думаю, что кого-то вообще надо принуждать праздновать любые праздники. И я бы не хотел кому-то что-то разъяснять, говорить, хотя бы потому, что для тех же общественников, вне зависимости от национальности, аланы — это прежде всего повод для различного рода спекуляций. Споры об этногенезе алан возникли в последние десятилетия, и эти разговоры преследуют вполне конкретные политические и экономические цели. Аланы сегодня стали фактором раздора среди кавказских народов, хотя при грамотной политике они бы, наоборот, способствовали их объединению. К сожалению, пока аланами будут «заниматься» общественники и различного рода идеологи, а не профессиональные историки, эта тема будет вечным поводом для нечистоплотных манипуляций.

Академическая версия такова: после разгрома Алании аланы ассимилировались с местным населением, растворившись в нем. На территории же современной Осетии аланы, наоборот, впитали в себя местный субстрат, передав ему язык, традиции и культуру. На сегодняшний день нет никаких оснований сомневаться в этой трактовке событий. Аланы, как и любой другой народ, ассимилировали, ассимилировались сами, поэтому частичка аланской крови есть в каждом кавказском народе. Как и хазарской, тюркской, славянской и монгольской. Более того, многие европейские народы считают себя наследниками сармато-алан. К примеру, поляки и те же французы. Маркерами же в данном случае являются язык, традиции и культура, а также Нартиада. Кстати, немаловажный факт — наиболее полная версия всех циклов Нартиады сохранилась именно у осетин. И чем дальше от Осетии, тем скуднее национальные версии эпоса. Этого не отрицают даже наши оппоненты. Наиболее близки к осетинам карачаевцы и балкарцы — та часть алан, которая растворилась в среде тюркоязычных половцев. Для нас, осетин, это действительно важное историческое и политическое событие, поэтому мы к нему подходим столь ответственно. И мы, конечно же, хотели бы видеть у себя в гостях в столь значительный день наших друзей со всего Кавказа, потому что праздник без гостей, тем более без соседа — это не праздник.

— Есть ли в Осетии современные последователи осетинского язычества — как славянские родноверы в Центральной России?

Давайте вначале определимся в терминологии. Что мы подразумеваем под язычеством? Это все традиционные и нехристианские религии или все же политеистические верования? Есть ли разница между язычеством и народной, монотеистичной верой? Ведь если люди молятся в святилище, то здесь важен анализ молитвословий. Кому они молятся? Камням, деревьям и рощам? Нет. Приходя в святилище, осетины молятся Единому Большому Богу — Стыр Хуыцау, Иунæг Хуыцау. Вряд ли это можно назвать язычеством. И вообще, всякое условное язычество в процессе эволюции проходит через укрупнение своих божеств и приходит к единому Богу.

В остальном перекосы бывают везде, и осетинское общество тоже не лишено оных. Есть небольшая категория людей, которая находится в состоянии «вечного поиска истины», причем делают они это в довольно агрессивной форме. Я подозреваю, что у них большая путаница в голове. К сожалению, сохранив внешнюю форму религиозных обрядов, мы утеряли их сакральную суть. И проблема наша заключается в том, что каждый интерпретирует эту суть так, как ему вздумается. Отсюда и хаос, когда сакральное прячут за пустословием, апеллируя к своей трактовке того или иного обряда.

— Русские неоязыческие организации с 2014 года активизировали политическую деятельность. Часть из них в пику действующей власти воюет на Донбассе на стороне Украины или занимается проукраинской агитацией. Как с политической активностью у «осетинских родноверов», если есть таковая?

— Я полагаю, что нет. Есть, конечно, те, которые радеют об Осетии «от моря до моря», но все же зрелое большинство реально осознает те угрозы и риски, которым сегодня подвергается Осетия, и это вовсе «не возрождение Алании в границах периода ее наибольшего могущества». С нас достаточно войн. Недавняя, постсоветская история показала, что Осетия может выжить, сохраниться в этом мире только лишь объединившись вокруг языка, своей национальной культуры, вне зависимости от говора, диалекта, акцента и прочего. Единая Осетия — как составная часть Российского государства. И в этой конструкции роль Владикавказа как культурного общеосетинского центра значительно возрастает.

Источник

Поделиться с друзьями
admin
Adblock
detector